58. Le serein, le joyeux, le lac

Touei / Le Joyeux, le Lac
En haut Touei : Le Joyeux, le Lac.
En bas Touei : Le Joyeux, le Lac.

Touei est, comme Souen, l'un des huit hexagrammes doubles. Touei représente la plus jeune fille; son image est le lac souriant, sa propriété, la joie. La joie ne repose pas, comme on pourrait le croire, sur la malléabilité qui se manifeste dans le trait supérieur. En effet, la propriété du principe malléable, c'est-à-dire obscur, n'est pas la joie, mais la mélancolie.
La joie repose bien plutôt sur la présence, à l'intérieur, de deux traits forts qui s'extériorisent par l'intermédiaire du trait faible.
La vraie joie provient donc de la fermeté et de la force qui se trouvent à l'intérieur et qui s'extériorisent sous une forme tendre et douce.

LE JOYEUX. Succès. La persévérance est avantageuse.

L'humeur joyeuse est communicative, c'est pourquoi elle entraîne le succès. Mais la joie a besoin d'être fondée sur la fermeté pour ne pas dégénérer en gaîté incontrôlée. La vérité et la force doivent habiter le cœur, tandis qu'au-dehors la douceur se manifeste dans les rapports avec les autres. On adopte de la sorte l'attitude correcte envers Dieu et envers les hommes, et l'on parvient à un résultat.
Dans certaines circonstances, on obtient des effets momentanés par la simple intimidation exempte de douceur, mais cela ne dure pas. Si au contraire on gagne les cœurs des hommes en se montrant affable, on fait qu'ils acceptent de bon cœur les choses pénibles et qu'ils ne s'effraient pas devant la mort elle-même. Si grand est le pouvoir de la joie sur les humains !

Commentaires

Des lacs qui reposent l'un sur l'autre : image du JOYEUX.
Ainsi l'homme noble s'unit à ses amis pour conférer et pour s'exercer.

Un lac s'évapore dans l'air et, par là, s'épuise peu à peu.
Mais si deux lacs sont reliés l'un à l'autre, ils ne s'épuisent pas aussi facilement, car ils s'enrichissent mutuellement Il en est de même dans le domaine de la science.
Le savoir doit être une puissance rafraîchissante et vivifiante. Elle ne peut l'être que dans un commerce amical avec des amis pareillement disposés avec lesquels on confère et l'on s'exerce en appliquant les vérités vitales.
Ainsi le savoir acquiert un aspect varié et une légèreté joyeuse, tandis que la science de l'autodidacte a toujours quelque chose d'unilatéral et de pesant.

Sérénité contente.
Fortune.

Une joie tranquille, sans paroles, recueillie en elle-même, qui ne désire rien de l'extérieur et se montre contente de tout demeure exempte de toutes inclinations et de toutes répulsions égoïstes.

C'est dans cette liberté que réside la fortune, car elle abrite l'assurance paisible d'un cœur affermi en lui-même.

Neuf au commencement :
a) Sérénité contente. Fortune.
b) La fortune de la sérénité contente provient du fait que la conduite n'est pas encore devenue indécise.

La fermeté et la modestie sont les conditions préalables d'une joie harmonieuse. L'une et l'autre sont réalisées dans ce trait fort à une place basse. Quand le principe lumineux est relié au principe obscur, les doutes et les scrupules viennent interférer avec la joie.

Le trait au commencement est encore éloigné de telles complications et, par suite, sa fortune est assurée.

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Neuf à la deuxième place signifie :

Sérénité sincère.
Fortune.
Le repentir se dissipe.

Il arrive souvent que l'on se trouve avec des êtres parmi lesquels on se trouve tenté par des plaisirs indignes de l'homme supérieur. En voulant participer à de telles joies on ouvrirait sûrement la voie au remords, car un homme supérieur ne saurait trouver de contentement véritable dans la compagnie d'êtres inférieurs.

Si, forts d'une telle connaissance, nous ne laissons pas notre volonté s'égarer et refusons de trouver notre plaisir dans de telles manières d'être, même un entourage équivoque n'osera pas nous offrir de satisfactions vulgaires, car nous ne les goûterions pas. Ainsi se trouve écartée toute occasion de regret.

Neuf à la deuxième place :
a) Sérénité sincère. Fortune.
Le repentir se dissipe.
b) La fortune de la sérénité sincère consiste à avoir confiance dans sa propre volonté.

Le trait est en rapport étroit avec le troisième trait qui est sombre, et par suite le doute et le remords pourraient s'installer. Toutefois parce qu'il est central et ferme, la sincérité de sa nature et de sa position se révèle plus forte que la relation. Il se fie à lui-même, est sincère à l'égard des autres et, pour cette raison, trouve crédit.

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Six à la troisième place signifie :

Joie qui vient. Infortune.

La vraie joie doit couler de la source intérieure. Mais si l'on est intérieurement vide et que l'on se perde dans le monde extérieur, les joies viennent du dehors. C'est ce que beaucoup saluent du nom de divertissement.

Des êtres qui, par suite de leur inconsistance intérieure, éprouvent le besoin de divertissements auront toujours l'occasion de se distraire. Ils attirent à eux les plaisirs extérieurs par le vide de leur essence intime.

Ainsi ils se perdent toujours davantage, ce qui naturellement a des conséquences mauvaises.

Six à la troisième place :
a) Joie qui vient. Infortune.
b) L'infortune de la joie qui vient réside en ce que sa place n'est pas la place convenable.

Un trait faible à une place forte au sommet de la joie :
ici elle n'est pas maîtrisée. Quand un homme est ouvert aux distractions venant de l'extérieur, elles se ruent sur lui et font irruption en lui. L'infortune est certaine, parce qu'il se laisse submerger par les plaisirs qu'il a attirés.

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Neuf à la quatrième place signifie :

Sérénité délibérée n'est pas apaisée.
Après s'être débarrassé de ses fautes on éprouve de la joie.

Il arrive souvent que l'on se trouve en suspens entre différentes sortes de joies. Tant que l'on n'a pas décidé quelle sorte de joie on choisira, si ce sera la joie supérieure ou l'inférieure, on demeure intérieurement inquiet.

C'est seulement quand on a clairement reconnu que les passions amènent la souffrance que l'on peut se décider à se défaire de ce qui est bas et à rechercher les joies supérieures. Une fois que la décision a été scellée on trouve en soi la vraie sérénité et le vrai repos, et l'opposition intérieure est vaincue.

Neuf à la quatrième place :
a) Sérénité délibérée n'est pas apaisée.
Après s'être débarrassé de ses fautes on éprouve de la joie.
b) La joie du neuf à la quatrième place apporte la bénédiction.

Ce trait occupe le milieu entre le souverain fort, le neuf à la cinquième place, avec lequel il est dans une relation d'accueil, et le six malléable à la troisième place qui est en relation d'entraide avec lui et qui tente de le séduire.

Bien que la personne représentée n'ait pas encore parfaitement atteint la paix, dans cette situation il possède suffisamment de force intérieure à la fois pour décider qui il désire suivre et pour mettre fin à la relation avec le six à la troisième place. Il en résulte pour lui et pour les autres fortune et bénédiction.
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Neuf à la Cinquième place signifie :

La sincérité à l'égard des facteurs de désagrégation est dangereuse.
Les éléments dangereux s'approchent même des meilleurs.

Si l'on compose avec eux, leur influence désagrégeante opérera à bas bruit mais sûrement et entraînera avec elle ses dangers. Mais celui qui reconnaît la situation et sait discerner le danger saura s'en garder et demeurera exempt de dommages.

Neuf à la cinquième place :
a) La sincérité à l'égard des influences de désagrégation est dangereuse.
b) « La sincérité à l'égard des influences de désagrégation » : la place est correcte et appropriée.

Les influences de désagrégation sont représentées par le six au sommet. Le neuf à la cinquième place, qui est fort et correct, est enclin à faire confiance au trait situé au-dessus.

Pourtant on peut éviter le danger, parce que la nature et la position du trait sont assez fortes pour vaincre ces influences.

Six en haut signifie :

Gaîté séductrice.

Un homme intérieurement vain attire à lui les plaisirs du divertissement et, au milieu d'eux, doit connaître la souffrance (voir six à la 3e place). Si l'on n'est pas affermi intérieurement, les plaisirs extérieurs auxquels on ne s'est pas soustrait exercent une action si violente qu'on se laisse emporter par eux.

Il n'est plus ici question de danger, de fortune ou d'infortune. On a laissé échapper le gouvernail de sa propre vie et ce qu'il adviendra de nous dépend désormais du hasard et des influences extérieures.

Six en haut :
a) Gaîté séductrice.
b) La raison pour laquelle le six supérieur séduit et conduit au plaisir réside dans le fait qu'il n'est pas brillant.

Le trait est analogue au six à la troisième place. Mais tandis que ce dernier est situé dans le trigramme intérieur et attire à lui le plaisir par son désir, le six au sommet se trouve dans le trigramme extérieur et tente les autres en leur proposant le plaisir. « La gaîté séductrice » ne se rapporte pas à celui qui consulte l'oracle, mais montre la situation qu'il a devant lui. C'est à lui de décider s'il veut se laisser séduire. Il est toutefois important d'être sur ses gardes face à de telles situations équivoques.

Il existe une interprétation du texte assez différente, également fondée sur la littérature chinoise concernant le Yi King.

Les deux traits yin sont les maîtres constituants de l'hexagramme, mais ils sont incapables d'agir comme maîtres gouvernants.

Le second trait et le cinquième sont les maîtres gouvernants.

C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la décision : « Le ferme est au centre, le malléable est à l'extérieur. La gaîté et la persévérance sont avantageuses. »

Quand on a pénétré dans quelque chose on se réjouit.
C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LE JOYEUX.
LE JOYEUX signifie se réjouir.
Cela signifie que le voyageur n'a rien ou il puisse demeurer dans son délaissement, et que de là vient Souen, l'hexagramme du retour chez soi.

LE JOYEUX Se manifeste.

Touei est le lac qui réjouit et rafraîchit tous les êtres. De plus Touei est la bouche. Lorsque les humains se procurent de la joie les uns aux autres par leurs sentiments, cela se manifeste par la bouche.

Un trait yin devient manifeste entre deux traits yang; cela indique la manière dont ces deux principes se procurent mutuellement de la joie et dont cela se manifeste à l'extérieur. D'autre part, Touei est relié à l'ouest et à l'automne. Ce degré de changement et le métal. La qualité tranchante et destructrice est l'autre face de sa signification.

Cet hexagramme est l'inverse du précédent.

LE JOYEUX. succès.
La persévérance est avantageuse.

LE JOYEUX Signifie le plaisir
Le ferme est au centre, le malléable est à l'extérieur.
Etre joyeux - et en cela avoir de la persévérance - est favorable; ainsi l'on se soumet au ciel et l'on s'accorde avec les hommes.
Quand on conduit le peuple joyeusement, le peuple oublie sa fatigue.
Quand on affronte joyeusement les difficultés, le peuple oublie la mort.
Le point capital quand on conduit joyeusement le peuple, c'est que les gens s'encouragent mutuellement.

Le ferme au centre est formé des deux traits à la deuxième et à la cinquième places, tandis que le malléable à l'extérieur est fait du six à la troisième place et du six au sommet. C'est la forme correcte de joie qui est ferme à l'intérieur et douce au sommet.

Cette joie est aussi le meilleur moyen de gouvernement.

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Des lacs qui reposent l'un sur l'autre : image du JOYEUX.
Ainsi l'homme noble s'unit à ses amis pour conférer et pour s'exercer.

Touei signifie le lac, donc la bouche. La répétition de la bouche signifie une discussion générale, la répétition du lac signifie l'exercice.

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