15. L'humilité

K'ien / Humilité
En haut K'ouen : le Réceptif, la Terre
En bas Ken : l'Immobilisation, la Montagne

Cet hexagramme est composé de Ken, « l'immobilisation, la montagne », et de K'ouen, « la terre ». La montagne est le plus jeune fils du créateur, le représentant du ciel sur la terre.
Elle dispense au-dessous d'elle les bénédictions du ciel, nuages et pluie qui se rassemblent autour de son sommet, et elle brille ensuite dans l'éclat d'une lumière céleste.
Cela désigne l'humilité et ses effets chez les hommes élevés et forts. En haut se tient K'ouen, la terre. La propriété de la terre est la bassesse, mais dans cet hexagramme elle est représentée précisément pour cette raison comme élevée, puisque placée en haut, au-dessus de la montagne
Cela montre l'effet de l'humilité chez des hommes .modestes et simples : ils sont, de ce fait, élevés.

L'HUMILITE Crée le succès.
L'homme noble mène à bonne fin.

La loi du ciel vide ce qui est plein et comble ce qui est humble. Quand le soleil est au plus haut, il doit, de par la loi céleste, aller vers son déclin, et quand il est au plus profond, sous terre, il se dirige vers un nouveau lever.
Suivant la même loi, la lune se met à décroître quand elle est pleine et, quand elle est vide de lumière, elle recommence à croître. Cette loi céleste opère également dans les destinées humaines.
La loi de la terre est de changer ce qui est plein et d'affluer vers ce qui est humble. Les hautes montagnes sont usées par les eaux, et les vallées, comblées.
La loi des puissances du destin est d'entamer ce qui est plein et de dispenser le bonheur à l'humble. Les hommes aussi haïssent ce qui est plein et aiment l'humilité.
Les destinées suivent des lois fixes qui agissent de façon nécessaire. Cependant, il est au pouvoir de l'homme de façonner son destin selon qu'il s'expose par sa conduite à l'influence des forces de bénédiction ou de destruction.
Quand un homme occupe une place élevée et qu'il se montre humble, il brille dans la lumière de la sagesse.
Quand il est abaissé et qu'il se montre humble, il ne peut pas être laissé de côté. Ainsi l'homme noble parvient à mener son œuvre à bonne fin sans se glorifier de ce quia été accompli.

Au centre de la terre est une montagne : image de l'HUMILITE.
Ainsi l'homme noble réduit ce qui est en excès et augmente ce qui fait défaut.
Il pèse les choses et les rend égales.
La terre dans laquelle est cachée une montagne ne laisse pas voir sa richesse, car la hauteur de la montagne sert à équilibrer la profondeur de la terre. Ainsi la hauteur et la profondeur se complètent et le résultat est le sol uni.
L'image de l'humilité réside ici dans le fait que ce quia demandé un long travail paraît naturel et facile. Ainsi fait l'homme noble quand il instaure l'ordre sur la terre.
Il égalise les oppositions sociales, sources de mécontentement, et crée par là des situations justes et équitables.

Six en haut
Six à la cinquième place
Six à la quatrième place
Neuf à la troisième place
Six à la deuxième place
Six au commencement

Six au commencement signifie :

Un homme noble, humble dans son humilité peut traverser les grandes eaux.
Fortune.

Une entreprise périlleuse comme la traversée d'un grand cours d'eau est rendue bien plus difficile lorsqu'un grand nombre de prétentions et de considérations entrent en ligne de compte.

Elle se trouve au contraire facilitée quand on l'accomplit vite et simplement.

C'est pourquoi l'attitude sans prétention de l'humilité permet de mener à bien même des entreprises difficiles, parce qu'elle ne présente ni exigences ni conditions, mais agit avec souplesse et aisance.

Car là où il ne s'élève pas de prétentions, il ne s'élève pas non plus de résistances.

Six au commencement :
Un homme noble, humble dans son humilité, peut traverser les grandes eaux. Fortune.
« Un homme noble humble dans son humilité » est abaissé pour bien se garder.

Une humilité redoublée est indiquée par le caractère doublement malléable du trait (trait malléable à une place malléable)

La traversée des grandes eaux est indiquée par le trigramme nucléaire inférieur K'an situé en face (au-dessus) du premier trait. C'est cette humilité à une place basse qui ne peut passer inaperçue

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Six à la deuxième place signifie :

Humilité qui s'extériorise. La persévérance apporte la fortune.
La bouche parle de l'abondance du cour.

Si quelqu'un est intérieurement si humble que sa disposition se manifeste dans sa conduite extérieure, c'est pour lui une cause de fortune. De cette manière en effet une possibilité d'exercer une influence durable naît d'elle-même et nul ne peut la supprimer.

Six à la seconde place :
Humilité qui s'extériorise. La persévérance apporte la fortune.
« Humilité qui s'extériorise. La persévérance apporte la fortune ».
Il la possède au fond de son cour.

Le maître de l'hexagramme qui donne le ton est le neuf à la troisième place.

Le second trait est en relation d'entraide avec le maître; par suite, il répond à ce signal, c'est-à-dire qu'il s'exprime.

Le trait est central; il possède donc la modestie au centre, dans le cour.

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Neuf à la troisième place signifie :

Un homme noble humble dans son mérite mène les choses à bien.
Fortune.

C'est ici le centre du signe, où s'exprime son secret. Par de grandes actions on acquiert bientôt un renom considérable.

Si l'on se laisse aveugler par la gloire, les critiques ne tarderont pas à naître et les difficultés s'élèveront.

Si par contre on demeure humble malgré ses mérites, on se fait aimer et l'on acquiert les appuis indispensables pour mener à bien l'ouvre qu'on a entreprise.

Neuf à la troisième place :
Un homme noble, humble dans son mérite, mène les choses à bien.
Fortune.
« Un homme noble d'humilité et de mérite ».
Tout le peuple lui obéit.

Ken, la montagne, est le trigramme dans lequel la fin et le commencement se rejoignent. Ce trait est au sommet de Ken, et de là provient l'idée d'effort conduisant à l'achèvement. Les trois traits supérieurs appartiennent au trigramme K'ouen, qui signifie les masses et le don de soi.

Le trait yang à la troisième place est le troisième trait du trigramme K'ien, le créateur qui se distingue de son côté par un effort infatigable.

Le Maître dit :

« Quand un homme ne se vante pas de ses efforts et ne fait pas vertu de ses mérites, c'est un homme de grande valeur. Cela veut dire qu'avec tous ses mérites il se subordonne aux autres.

Noble de nature, respectueux dans sa conduite, l'homme humble est rempli de mérite, et par suite il est capable de maintenir sa position. »

Six à la quatrième place signifie :

Rien qui ne soit avantageux , pour l'humilité dans le mouvement.

Toute chose a sa mesure.

Même l'humilité dans la conduite peut être poussée trop loin. Elle est ici à sa place, car la position entre une collaborateur méritant, en bas, et un maître bienveillant, en haut, entraîne avec elle une très grande responsabilité.

La confiance du supérieur ne doit pas être abusée et le mérite de l'inférieur ne doit pas être mis sous le boisseau. Sans doute il est des fonctionnaires qui ne se distinguent pas. Ils se couvrent de la lettre des ordres et refusent toute responsabilité; ils acceptent une rétribution sans accomplir le service correspondant et ils portent un titre qu'aucune réalité ne vient justifier.

L'humilité dont il est question ici est à l'opposé d'une telle attitude. Dans une telle situation, l'humilité se révèle en ce que l'on prend intérêt à son travail.

Six à la quatrième place :
Rien qui ne soit avantageux pour l'humilité dans le mouvement.
« Rien qui ne soit avantageux pour l'humilité dans le mouvement ».
Il n'outrepasse pas la règle.

Ce trait est à une place malléable, à l'arrière du trigramme K'oùen dont l'attribut est le don de soi ; il sert de médiateur entre le neuf à la troisième place et le six à la cinquième.

Il se tient au centre du trigramme nucléaire Tchen, mouvement, d'où l'idée de mouvement (littéralement : invitation).

Six à la Cinquième place signifie :

Ne pas se vanter de sa richesse auprès de son prochain.
Il est avantageux d'attaquer avec force.
Rien qui ne soit avantageux.

L'humilité ne doit pas être confondue avec la bonté accompagnée de faiblesse qui laisse tout aller.

Quand on se trouve placé à un poste de responsabilité, il arrive aussi qu'en de certaines circonstances on doive intervenir avec énergie.

Il est toutefois nécessaire pour cela de ne pas travailler à imposer sa supériorité par des vantardises personnelles; mais on doit être sûr de son entourage. Les mesures prises doivent être purement objectives.

Elles ne doivent rien comporter qui blesse les personnes. En cela l'humilité se manifeste même dans la sévérité.

Six à la cinquième place :
Ne pas se vanter de sa richesse devant son voisin. Il est avantageux d'attaquer avec force.
Rien qui ne soit avantageux.
« Il est avantageux d'attaquer avec force » pour châtier les indociles.

Le trait est central à la place d'honneur, et cependant malléable. Il combine toutes les vertus du souverain. Il est vide et ne se vante donc pas de sa richesse.

Il est au centre du trigramme K'ouen, qui signifie les masses, au-dessus du trigramme nucléaire K'an - danger - d'où l'idée de châtiment.

Six en haut signifie :

Humilité qui s'extériorise.
Il est avantageux de mettre en marche les armées pour châtier sa propre cité et son propre pays.

Celui qui est vraiment conséquent avec son humilité doit veiller à ce qu'elle se manifeste dans la réalité. Il doit aller énergiquement de l'avant dans ce domaine.

S'il naît de l'hostilité, rien n'est plus aisé que de rejeter la faute sur autrui. Il peut alors se faire qu'un homme faible, se sentant offensé, se replie sur lui-même, prenne compassion de lui-même et croie être humble en ne se défendant pas.

L'humilité véritable se manifeste en ce que nous nous employons énergiquement à établir l'ordre et commençons par sévir sur nous-mêmes et sur notre entourage immédiat.

On n'accomplira réellement une ouvre importante que si on a le courage de faire marcher son armée contre soi-même

Six en haut :
Humilité qui s'extériorise.
Il est avantageux de mettre en marche les armées pour châtier sa propre cité et son propre pays.
« Humilité qui s'extériorise ».
Le but n'est pas encore atteint.
On peut mettre les armées en marche pour châtier sa propre cité et son propre pays.

Le trait est en relation de correspondance avec le maître de l'hexagramme, le neuf à la troisième place; d'où, pour des raisons analogues à celles qui obtiennent le même résultat dans le cas du six à la deuxième place : « Humilité qui s'extériorise ».

K'ouen, le trigramme primitif supérieur, et K'an, le trigramme nucléaire inférieur, forment par leur réunion l'hexagramme Sze, L'armée.

Le trigramme K'ouen indique également la cité et la ville. Le projet n'est pas encore mené à bien parce que le trait est très éloigné du neuf à la troisième place vers lequel il tend; d'où le châtiment au moyen d'une armée, en vue d'unir les deux.

Le maître de l'hexagramme est le neuf à la troisième place.

C'est le seul trait lumineux de l'hexagramme; il est à sa véritable place et se trouve dans le trigramme inférieur.

C'est le symbole de l'humilité; c'est pourquoi le jugement sur ce trait est le même que celui porté sur l'ensemble de l'hexagramme. Le commentaire attribue souvent l'infortune aux troisièmes traits, mais celui-ci est très favorable.

Celui qui possède quelque chose de grand ne doit pas le rendre trop plein.
C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'HUMILITE.

Les choses sont faciles pour une personne humble.

Le mouvement des deux trigrammes primitifs est dirigé vers le bas, mais la tendance descendante du trigramme supérieur est plus forte que celle du trigramme inférieur, de sorte que la connexion entre les deux demeure assurée. Le trigramme nucléaire du bas descend tandis que celui du haut monte.

L'HUMILITE montre l'anse dU Caractère. L'hUmilité procure l'honneur et brille. L'humilité sert à régler les mours.

Le bon caractère a l'humilité pour anse; c'est par elle qu'on peut saisir un bon caractère et se l'approprier. L'humilité est prête à honorer les autres, et, ce faisant, elle se montre 'à son plein avantage.

L'humilité est l'attribut de l'esprit qui sert d'arrière-plan à une sincère observance des mours.

L'HUMILITE Crée le succèS. L'homme noble mène à bonne fin.

L'HUMILITE Crée le succès,
Car C'est la Voie du ciel de répandre son influence vers le bas et de créer la lumière et l'éclat.
C'est la Voie de la terre d'être basse et de monter.
C'est la voie du ciel de vider ce qui est plein et de donner de l'augmentation à ce qui est humble.
C'est la voie de la terre de transformer ce qui est plein et de couler vers ce qui est humble.
Les esprits et les dieux endommagent ce qui est , plein et font prospérer ce qui est humble.
C'est la Voie des hommes de haïr ce qui est plein et d'aimer l'humilité.
L'humilité honorée répand de l'éclat.
L'humilité qui est basse ne peut passer inaperçue. Telle est la fin atteinte par l'homme noble.

La structure de l'hexagramme est utilisée ici pour expliquer la sentence : « L'humilité crée le succès ».

Le neuf à la troisième place est le représentant de la force yang, qui s'est abaissée. Il procure lumière et éclat, attributs du trigramme Ken, la montagne.

Le trigramme supérieur K'ouen montre la terre comme s'étant élevée (le trigramrne supérieur Tchen se meut vers le haut).

La loi gouvernant l'abaissement des orgueilleux et l'élévation des humbles est manifestée de quatre manières :

1. Dans le ciel : quand le soleil atteint le zénith, il commence à décliner; quand la lune est pleine, elle décroît; quand elle est obscure, elle commence à croître.

2. Sur la terre : de hautes montagnes deviennent des vallées, des vallées deviennent des collines; l'eau se tourne vers les hauteurs et les entraîne vers le bas; l'eau va vers les profondeurs et les remplit (le trigramme nucléaire inférieur est K'an, l'eau).

3. Dans les effets des forces du destin : des familles puissantes font descendre la destruction sur elles-mêmes; des familles modestes deviennent grandes.

4. Chez les hommes : l'arrogance amène avec elle la désaffection, l'humilité acquiert l'amour.

La cause ultime n'est jamais le monde extérieur qui, d'ailleurs, réagit suivant des lois fixes, mais bien plutôt l'homme lui-même. Car, par sa conduite, il attire sur lui-même des influences bonnes ou mauvaises. Le chemin de l'expansion passe par la contraction.

Au centre de la terre est une montagne : image de L'HUMILITE.
Ainsi l'homme noble réduit ce qui est en excès et augmente ce qui fait défaut.
Il pèse les choses et les rend égales.

Pour réaliser les conditions traduites par l'hexagramme, l'homme noble se meut en harmonie avec les mouvements d'augmentation et de diminution des trigrammes nucléaires.

Là où se trouve ce qui est bas (K'ouen, la terre), il monte (Tchen) et augmente ce qui fait défaut.

Inversement, là où se trouve ce qui est élevé (Ken, la montagne), il descend (K'an). Il égalise ainsi les choses.

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