21. Mordre au travers

Che Ho / Mordre au travers
En haut Li : Ce qui s'attache, le Feu.
En bas Tchen : L'Éveilleur, le Tonnerre.

L'hexagramme représente une bouche ouverte entre les dents de laquelle il y a un obstacle (à la quatrième place). Cet obstacle empêche les lèvres de se joindre.
Pour réaliser leur jonction, il faut le mordre énergiquement. En outre, cet hexagramme se compose des trigrammes du tonnerre (Tchen) et de l'éclair (Li), afin d'indiquer la manière dont la nature écarte avec vigueur ce qui la gène.
Cette morsure vigoureuse triomphe de ce qui empêche la réunion de se réaliser dans la bouche. L'orage avec son tonnerre et ses éclairs triomphe de la tension qui trouble la nature. Les procès et les châtiments triomphent des troubles introduits dans l'harmonie de la vie en société par les crimes et les calomnies. A la différence du sixième hexagramme, « le conflit » où il est question de procès civils, le thème est ici le procès criminel

MORDRE AU TRAVERS a du succès.
Il est avantageux de laisser s'exercer la justice.

Lorsqu'un obstacle s'oppose à la réunion, mordre énergiquement au travers crée le succès. Cela est valable dans toutes les situations. Là où l'unité ne peut être réalisée, c'est toujours qu'elle est empêchée par un calomniateur, un traître agissant comme entrave et comme frein. Il faut alors mordre avec vigueur pour éviter que ne naisse un préjudice durable. De tels obstacles conscients ne disparaissent pas d'eux-mêmes. Jugement et châtiment sont nécessaires pour les intimider ou les écarter.
Mais dans une telle entreprise il faut procéder de la manière correcte. L'hexagramme est constitué par l'union de Li, la clarté, et de Tchen, l'excitation. Li est souple, Tchen est dur. La dureté et l'irritation seraient à eux seuls trop violents dans l'administration d'un châtiaient. La clarté et la souplesse laissées à elles-mêmes; seraient trop faibles.
Unies, ces deux propriétés réalisent la juste mesure. Il est important que l'homme auquel appartient la décision - il est représenté par le 5 ème trait - soit doux de nature tandis que, grâce à sa position, il exerce une action qui inspire le respect.

Tonnerre et éclair : image de la MORSURE AU TRAVERS.
Ainsi les anciens rois affermissaient les lois par des châtiments clairement définis.

Les châtiments sont les applications individuelles des lois.
Les lois contiennent la mention des châtiments. La clarté règne lorsque, dans la fixation des peines, on en distingue de légères et de graves suivant la nature des transgressions.
Cela est symbolisé par la clarté, l'éclair. L'affermissement des lois est réalisé par la juste utilisation des peines. Cette clarté et cette sévérité ont pour objet de tenir les hommes en respect; les châtiments n'ont pas d'importance en eux-mêmes. Les obstacles dans la vie collective des hommes grossissent lorsque les peines ne sont pas clairement déterminées et qu'elles sont appliquées avec négligence. La seule manière d'affermir les lois est de rendre les châtiments clairs, fixes et prompts

Attaché par les pieds dans les fers, de sorte que ses orteils disparaissent.
Pas de blâme.

Lorsqu'une peine est infligée à quelqu'un à sa première tentative de mal faire, le châtiment demeure léger. Le coupable a seulement les orteils recouverts par les entraves.

Il est ainsi empêché de continuer à commettre des fautes et devient par là exempt de blâme. C'est un avertissement pour qu'il s'arrête à temps sur la voie du mal.

Neuf au commencement signifie :
Attaché par les pieds dans les fers, si bien que ses orteils disparaissent.
Pas de blâme.
« Attaché par les pieds dans les fers si bien que ses orteils disparaissent. Pas de blâme ». Il ne peut pas se mouvoir.

Tchen est le pied; il est ici placé dessous, ce sont donc les orteils. Tchen est en outre les fers.

Le trait initial est dur et intraitable, c'est pourquoi il doit être châtié. Comme toutefois il est sain dès son premier mouvement, il s'améliorera au moyen d'une légère punition, d'où l'absence de blâme.

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Six à la deuxième place signifie :

Il mord dans de la viande tendre, si bien que le nez disparaît.
Pas de blâme.

Dans le cas présent, le juste et l'injuste se laissent aisément discerner. C'est comme si l'on mordait dans de la viande tendre. Mais on tombe sur un pécheur endurci. C'est pourquoi, sous l'effet de la colère, on va un peu trop loin dans l'irritation.

Le fait que le nez disparaisse pendant qu'on mord signifie qu'en s'emportant on perd la subtilité du flair. Cependant le dommage n'est pas grand parce qu'en lui-même le châtiment est juste.

Six à la deuxième place :
Il mord dans de la viande tendre, si bien que son nez disparaît. Pas de blâme.
« Il mord dans de la viande tendre, si bien que son nez disparaît ». Il repose sur un trait dur.

Le trigramme nucléaire Ken signifie le nez. Le six à la deuxième place est malléable à une place malléable et repose sur le neuf initial qui est dur; par conséquent le châtiment va un peu trop loin.

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Six à la troisième place signifie :

Il mord dans de la vieille viande séchée et tombe sur un morceau empoisonné.
Petite humiliation. Pas de blâme.

Le châtiment doit être exécuté par quelqu'un qui n'a pas le pouvoir et l'autorité nécessaires pour cela. C'est pourquoi les condamnés ne s'y soumettent pas. Il s'agit d'une vieille affaire symbolisée par du gibier salé et l'on s'y heurte à des difficultés. Cette vieille viande est gâtée. On s'attire une haine empoisonnée à s'occuper de cette histoire. On se met ainsi dans une situation quelque peu humiliante.

Mais, comme l'époque le voulait ainsi, on demeure cependant exempt de blâme.

Six à la troisième place :
Il mord dans de la vieille viande séchée et tombe sur un morceau empoisonné. Petite humiliation. Pas de blâme.
« Il tombe sur un morceau empoisonné ». La place n'est pas celle qui convient.

Le trigramme nucléaire K'an signifie le poison. La place n'est pas celle qui convient : un trait faible à une place forte au temps du passage. Par suite du manque de puissance, les décisions traînent en longueur

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Neuf à la quatrième place signifie :

Il mord dans de la viande cartilagineuse séchée.
Il reçoit des flèches de métal.
Il est avantageux de réfléchir aux difficultés et d'être persévérant. Fortune.

Il y a de très grosses difficultés à vaincre. De puissants adversaires doivent être châtiés. C'est très pénible, et cependant on en vient à bout. Mais il faut, pour triompher, être dur comme le métal et direct comme la flèche. Si l'on reconnaît les difficultés et qu'on persévère, on parvient à la fortune. La tâche délicate est finalement menée à bien

Neuf à la quatrième place :
Il mord dans de la viande cartilagineuse séchée.
Il reçoit des flèches de métal. Il est avantageux de réfléchir aux difficultés et d'être persévérant.
Fortune.
« Il est avantageux de réfléchir aux difficultés et d'être persévérant. Fortune ». Il ne brille
pas encore.

Ferme à une place malléable signifie la chair avec des os.

Elle est desséchée par le soleil (Li, dont c'est ici le trait initial).

Le trigramme nucléaire K'an signifie des flèches. Le (rail est à la place du fonctionnaire. Il est fort, mais, par suite du caractère faible de sa place, il demeure conscient des difficultés, d'où : fortune. Le trait ne brille pas encore, bien que placé au début de Li, parce qu'il est au centre du trigramme nucléaire K'an.

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Six à la Cinquième place signifie :

Il mord dans de la viande musculeuse séchée.
Il reçoit de l'or jaune.
Etre conscient du danger avec constance. Pas de blâme.

On a à trancher un cas qui, s'il n'est pas facile, demeure pourtant clair. Mais on possède une nature portée vers la mansuétude. Il faut en conséquence se ressaisir pour être comme de l'or jaune, c'est-à-dire impartial - le jaune est la couleur du milieu - et franc comme l'or.

C'est seulement si l'on demeure constamment conscient des dangers découlant de la responsabilité que l'on a assumée que l'on reste exempt de fautes.

Six à la cinquième place :
Il mord dans de la viande musculeuse séchée.
Il reçoit de l'or jaune. Etre conscient du danger avec constance. Pas de blâme.
« Etre conscient du danger avec constance ii.
Il a trouvé ce qui convient.

Le trait est malléable, donc de la viande musculeuse, au milieu de Li, soit : la viande séchée. Le trigramme supérieur se transforme en K'ien qui signifie le métal.

Comme trait central de K'ouen, ce trait possède la couleur jaune, soit : de l'or jaune.

Par sa douceur il parvient à mordre au travers à la place d'honneur, et il reçoit de l'or jaune, image de ce qui est ferme et franc. Il trouve par conséquent l'attitude juste et convenable dans la décision, si bien que tout s'arrange.

Neuf en haut signifie :

Attaché par le cou dans la gangue de bois si bien que les oreilles disparaissent. Infortune.

A la différence de la situation dépeinte par le premier trait, il s'agit ici d'un homme qui est irréformable. Il porte en punition la gangue de bois qui lui enserre le cou. Mais ses oreilles disparaissent à l'intérieur. Il n'entend plus les avertissements, mais y demeure sourd. Cet endurcissement conduit à l'infortune

Neuf en haut :
Attaché par le cou dans la gangue de bois si bien que les oreilles disparaissent. Infortune,
« Attaché par le cou dans la gangue dé bois si bien que les oreilles disparaissent ». Son ouïe n'est pas fine.

Le trait supérieur indique la tête, le trigramme Li les fers.

Le trigramme nucléaire K'an signifie l'oreille. Le trait est trop rigide; il se tient orgueilleusement au-dessus du maître de l'hexagramme et ne lui prête pas attention.

C'est pourquoi il ne prend pas garde au juste jugement porté sur lui; il tombe par suite dans l'infortune, si bien qu'il ne peut plus entendre, quand bien même il le voudrait.

Le maître de l'hexagramme est le six à la cinquième place dont il est dit dans le Commentaire sur la décision : « Le malléable obtient la place d'honneur et se dirige vers le haut ».

Quand il existe quelque chose que l'on peut contempler, il y a quelque chose qui opère la réunion C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme :
MORDRE AU TRAVERS. Mordre au travers Signifie la réunion.

MORDRE Au TRAVERS signifie consommer.

Alors que le soleil était au midi, le Divin Laboureur organisa un marché. Il fit que les gens de la terre viennent et rassemblent les marchandises de la terre. Ils les échangèrent entre eux, puis s'en retournèrent et chaque chose trouva sa place. Il tira sans doute cette action de l'hexagramme MORDRE Au TRAVERS.

L'hexagramme est expliqué ici à partir de la signification des deux figures partielles.

Le trigramme Li signifie le soleil qui se tient tout en haut, tandis qu'au-dessous la foule du marché va et vient.

La structure intérieure de l'hexagramme n'est nullement aussi favorable qu'on pourrait le déduire de sa forme extérieure. Sans doute la clarté et le mouvement sont présents, mais entre eux se trouvent les trigrammes nucléaires, danger et immobilisation, comprenant l'un et l'autre l'unique trait lourd de fatalité à la quatrième place.

MORDRE AU TRAVERS a du succès.
Il est avantageux de laisser s'exercer la justice.

Commentaire sur la décision Il y a quelque chose entre les commissures des lèvres.
Cela signifie l'action de MORDRE Au TRAVERS.
« Mordre au travers, et avec succès », car le ferme et le malléable sont distingués.
Mouvement et clarté.
Le tonnerre et l'éclair sont réunis et forment des lignes.
Le malléable obtient la place d'honneur et se dirige vers le haut.
Bien qu'il ne soit pas à une place convenable , il est avantageux de laisser le jugement s'exercer.

Le nom de l'hexagramme est ici expliqué à partir de sa forme. Le trait supérieur et le trait inférieur sont les mâchoires. Le neuf à la quatrième place est entre les deux comme un obstacle que l'on doit faire disparaître en mordant. Cela signifie la nécessité d'user de violence. Les traits yang fermes et les traits vin malléables s'écartent très distinctement les uns des autres sans se disjoindre entièrement. Tels sont les matériaux de l'hexagramme. Ainsi la culpabilité et l'innocence se distinguent clairement aux yeux du juste juge.

Le mouvement est la propriété de Tchen, et la clarté, celle de Li; l'un et l'autre ont un mouvement dirigé vers le haut; ainsi ils se réunissent et donnent des traits visibles et clairs. Les mouvements sont séparés; la réunion a lieu dans le ciel, et c'est alors qu'apparaît le trait de l'éclair , Le maître de l'hexagramme est malléable de nature, ce qui, dans des procès, est bon, car alors il n'agit pas avec cruauté. Toutefois comme, en outre, il n'est pas malléable à une place malléable mais à une place ferme, cette malléabilité est équilibrée par la fermeté de la place, si bien qu'il ne devient pas faible.

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Tonnerre et éclair : image de la MORSURE AU TRAVERS.
Ainsi les anciens rois affermissaient les lois par des châtiments clairement définis.

Le tonnerre et l'éclair se succèdent immanquablement, On dit : « le tonnerre et l'éclair » et non « l'éclair et le tonnerre » parce que le mouvement se fait de bas en haut.

Toutefois, selon Hiang An Chi le texte porte sur une ancienne inscription : l'éclair et le tonnerre. La claire détermination de la gravité des châtiments qui permet d'éviter que les hommes ne commettent des excès de pouvoir doit être pareille à l'éclair. Le châtiment correspond au trio gramme nucléaire supérieur, le danger. Le renforcement des lois destiné à mettre un frein au laisser-aller doit suivre avec le caractère de décision du tonnerre, Les lois sont ferries et paisibles comme le trigramme inférieur, la montagne.

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