36. L'obscurcissement de la lumière

Ming Yi / L'Obscurcissement de la Lumière
En haut K'ouen : Le Réceptif, la Terre.
En bas Li : Ce qui s'attache, le Feu.

Le soleil s'est enfoncé sous la terre et s'est donc obscurci.
Le nom de l'hexagramme signifie proprement « le fait de blesser ce qui est lumineux », et c'est pourquoi les différents traits parlent souvent de blessure. La situation est exactement l'inverse de celle représentée par l'hexagramme précédent.
Là on a au sommet un homme sage qui possède des assistants de valeur en compagnie desquels il progresse; ici la place d'autorité est occupée par un homme ténébreux qui porte préjudice à l'homme habile et vertueux.

L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIERE.
Il est avantageux d'être persévérant dans l'adversité.

On ne doit pas se laisser emporter sans résistance par les circonstances défavorables et laisser fléchir sa résolution.
Cela est possible quand on est lumineux à l'intérieur et flexible et accommodant à l'extérieur. Même la plus dure adversité se laisse vaincre par une telle attitude. Il est vrai que l'on doit, dans certains cas, cacher sa lumière afin de pouvoir faire triompher sa volonté malgré des difficultés nées de l'entourage immédiat.
La persévérance doit vivre au plus intime de la conscience et ne pas se manifester au-dehors. De cette manière seulement on peut maintenir sa volonté intacte au milieu des difficultés.

Commentaires

La lumière s'est enfoncée dans la terre :
image de L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIERE.
C'est ainsi que l'homme noble vit avec la grande multitude.
Au temps de l'obscurité il importe d'être prudent et réservé.

Il ne faut pas s'attirer inutilement des inimitiés invincibles par une attitude irréfléchie. Sans doute à de telles époques on ne doit pas partager les habitudes des hommes, mais il ne convient pas non plus de les mettre en lumière par des critiques.
En de pareils moments, on ne doit pas vouloir tout savoir dans le commerce des hommes. On doit laisser bien des choses dormir comme elles sont, sans pour autant se laisser duper par elles.

L'obscurcissement de la lumière en vol.
Il abaisse ses ailes.
Pendant son voyage l'homme noble ne mange pas durant trois jours, mais il a où aller.
L'hôte a des choses à dire sur son compte.

Avec une résolution héroïque un homme veut s'élever d'un coup d'aile au-dessus de tous les obstacles. Mais il se heurte à un destin hostile. Il bat alors en retraite et esquive.

L'heure est difficile. Sans cesse il doit passer à la hâte d'un lieu dans un autre, sans avoir d'endroit où demeurer.

S'il ne veut pas consentir à un compromis avec lui-même mais décide de rester fidèle à ses principes, il souffre de privations. Toutefois il a un but précis vers lequel il tend, même si les gens auprès de qui il vit ne le comprennent pas et médisent de lui.

Neuf au commencement :
ai L'obscurcissement de la lumière en vol.
Il abaisse ses ailes.
Pendant son voyage l'homme noble ne mange pas pendant trois jours, mais il a où aller.
L'hôte a des choses à dire sur son compte.
b) L'homme noble a pour devoir de ne rien manger au cours de ses voyages.

Le trigramme Li a pour animal symbolique le faisan, d'où l'idée de voler. Comme il est fort, le trait s'apprête à progresser.

Mais le trigramme nucléaire placé au-dessus est K'an, le danger. Il est par suite entravé dans son vol. Il renonce à abandonner ses principes pour subvenir à l'entretien de sa vie, mais préfère avoir faim plutôt que de manger au prix du déshonneur.

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Six à la deuxième place signifie :

L'obscurcissement de la lumière le blesse à la
cuisse gauche.
Il prête son aide avec la vigueur d'un cheval.
Fortune.

Le seigneur de la lumière est ici à une place subordonnée.

Il est blessé par le seigneur de l'obscurité. Mais la blessure ne met pas la vie en danger, elle cause seulement une gêne. La délivrance est encore possible. Le blessé ne pense pas à lui-même, niais seulement au salut des autres qui sont également menacés.

C'est pourquoi il cherche avec une extrême énergie à sauver ce qui doit être sauvé. C'est dans cette activité conforme au devoir que se trouve la fortune.

Six à la deuxième place :
a) L'obscurcissement de la lumière le blesse à la cuisse gauche.
Il prête son aide avec la vigueur d'un cheval.
Fortune.
b) La fortune du six à la deuxième place provient de son abandon à la loi,

Dans une pareille situation, on s'attendrait à l'infortune, et pourtant l'oracle ajoute : «fortune». Cela provient de ce que le trait peut faire ce qu'exige sa position, en tant qu'il est malléable et correct et qu'il se trouve à sa place.

A ce trait se réfère la première moitié du Commentaire sur la décision qui utilise l'exemple du roi Wen.

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Neuf à la troisième place signifie :

L'obscurcissement de la lumière au cours de la chasse au sud.
On capture leur grand chef.
On ne doit pas escompter une persévérance trop hâtive.

Il semble que le hasard soit à l'œuvre. Tandis que l'homme fort et loyal s'efforce d'établir l'ordre par une activité pleine de zèle sans la moindre arrière-pensée, il se heurte de façon apparemment fortuite au meneur des forces de désordre et le fait prisonnier. La victoire est ainsi obtenue.

Mais il ne faut pas témoigner trop de hâte en mettant fin aux abus. Ce serait mauvais, parce que les abus régnaient depuis trop longtemps déjà.

Neuf à la troisième place :
a) L'obscurcissement de la lumière au cours de la chasse au sud.
On capture leur grand chef.
On ne doit pas escompter une persévérance trop hâtive.
b) Le projet de chasse au sud obtient un grand succès.

L'intention est dirigée vers la chasse. Le fait que le succès survient et que le grand chef de l'obscurcissement est capturé n'est pas prémédité; c'est un succès d'autant plus grand. Le roi Wou n'avait pas l'intention d'arriver personnellement au pouvoir et de s'emparer de l'empire du monde; mais cela lui arrive en raison de sa nature.

Le trait est fort à une place forte, c'est pourquoi il réalise son intention. Le trigramme nucléaire du haut, Tchen, est associé au cheval, celui du bas, K'an, au char : d'où l'idée de la chasse.

Li, au sommet de qui le trait est placé, est le sud.

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Six à la quatrième place signifie :

Il pénètre dans le côté gauche du ventre.
On parvient au coeur de l'obscurcissement de la lumière et l'on quitte la porte et la cour.

On se trouve dans le voisinage du chef de l'obscurité et l'on découvre ainsi ses pensées les plus secrètes. On se rend compte par là qu'il n'y a plus d'amélioration à espérer et l'on est en mesure de quitter le lieu du malheur avant que celui-ci n'éclate.

Six à la quatrième place :
a) Il pénètre dans le côté gauche du ventre. On parvient au coeur de l'obscurcissement de la lumière et l'on quitte la porte et la cour.
b) « Il pénètre dans le côté gauche du ventre ».
c'est-à-dire qu'il fait l'expérience des dispositions les plus intimes du coeur.

K'ouen, le trigramme supérieur, signifie le ventre; Tchen, le trigramme nucléaire supérieur, le côté gauche : d'où le côté gauche du ventre.

Le trait n'est pas éloigné du seigneur de l'obscurcissement; c'est pourquoi il fait l'expérience des dispositions les plus intimes du coeur et peut se retirer à temps du danger. Si l'on voulait rester, on se sacrifierait inutilement
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Six à la Cinquième place signifie :

L'obscurcissement de la lumière comme chez le prince Ki.
La persévérance est avantageuse.

Le prince Ki vivait à la cour du tyran Tchéou Sin qui, sans être nommé, est ici au coeur de la situation tout entière. Le prince Ki était apparenté à ce tyran et, par suite, il ne pouvait pas se retirer de la cour. C'est pourquoi il dissimulait ses sentiments vertueux et contrefaisait l'insensé. Il fut ensuite retenu comme esclave sans se laisser ébranler dans ses dispositions par cette adversité extérieure.

Il y a là un enseignement pour ceux qui ne peuvent pas abandonner leur place dans les temps d'obscurité. Ils doivent posséder, avec une invincible persévérance intérieure, une prudence redoublée dans leurs rapports extérieurs afin de sortir du danger

Six à la cinquième place :
ai L'obscurcissement de la lumière comme chez le prince Ki.
La persévérance est avantageuse.
b) La persévérance du prince Ki montre que la lumière ne peut pas être réduite à s'éteindre.

C'est à ce trait, fort et central, que se rapporte la seconde moitié du Commentaire sur la décision. Le prince Ki cachait sa persévérance, qui l'affermissait pourtant intérieurement.

De même, si la lumière du soleil se voile pour un temps, elle ne peut pas s'éteindre. Le trigramme nucléaire Tchen, au sommet duquel se tient le trait, signifie l'ébranlement, la poussée en avant. Ainsi la lumière ne se laisse pas maintenir longtemps dessous, mais elle pousse puissamment sa marche en avant lorsque le temps en est venu.

Six en haut signifie :

Non la lumière mais l'obscurité.
Tout d'abord il s'est élevé au ciel, puis il a plongé dans les profondeurs de la terre.

L'obscurité parvient ici à son comble. La force ténébreuse était d'abord placée si haut qu'elle pouvait blesser toutes les puissances bonnes et lumineuses.

A la fin pourtant elle périt par sa propre obscurité, car la chute du mal doit se produire au moment même où il a complètement vaincu le bien et, par suite, consumé la force à laquelle il devait jusque-là son existence.

Six en haut signifie :
a) Non la lumière, mais l'obscurité.
Tout d'abord il s'est élevé au ciel, puis il a plongé dans les profondeurs de la terre.
b)« Tout d'abord il s'est élevé au ciel » : il aurait ainsi pu illuminer les quatre régions de la terre.
« Puis il a plongé dans les profondeurs de la terre », parce qu'il avait perdu la règle.

Il occupait d'abord une position grâce à laquelle il aurait pu illuminer tout le peuple. Mais, au lieu de cela, il s'est donné pour tâche de causer des dommages aux hommes, et il a ainsi outrepassé la règle du souverain; par suite il a préparé lui-même son écroulement.

Le trait est tout en haut, là où la terre cache le soleil au maximum. Mais il est aussi le premier à être démasqué dans sa nature ténébreuse lorsque revient le soleil.

L'hexagramme a pour caractéristique le soleil qui s'est enfoncé dans la terre. Le six supérieur est l'accumulation de terre la plus épaisse et donc le trait qui blesse et obscurcit la lumière des autres. C'est le maître qui donne son caractère à l'hexagramme.

Le six à la deuxième place et le six à la cinquième place ont l'un et l'autre les propriétés de la nature centrale et abandonnée; ce sont eux qui sont blessés. Ce sont les maîtres qui gouvernent l'hexagramme.

C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la décision : « Le roi Wen a vécu cela, le prince Ki a vécu cela ».

L'expansion se heurtera sûrement à de la résistance et subira des blessures. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIERE.
L'obscurcissement signifie lésion, blessure.

L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIERE signifie une lésion.

L'ensemble de l'hexagramme a un arrière-plan historique.

En effet, au temps où le roi Wen écrivait les jugements sur les différents hexagrammes, le tableau de la Chine était tel que le dépeint le présent signe. Dans les sentences relatives aux différents traits le duc de Tchéou cite le prince Ki pour illustrer la situation.

Confucius fait un pas de plus dans le Commentaire sur la décision en ajoutant l'exemple du roi Wen. Par la suite on a - en pleine harmonie avec le texte - mentionné des personnages historiques à propos de chacun des traits. Le souverain ténébreux était Tchéou Sin, le dernier roi de la maison Yin. Il est symbolisé par le trait supérieur. Sous son règne tous les princes vertueux du royaume eurent beaucoup à souffrir.

Leur destin se reflète dans les différents traits. Po Yi à l'âme généreuse se retira et se cacha avec son frère Tchou Tsi. Il est désigné par le neuf initial. Le six à la deuxième place désigne le roi Wen qui fut longtemps tenu captif par le tyran, en tant que le premier des princes féodaux, et dont la vie fut mise en danger.

Le neuf à la troisième place dépeint son fils, devenu plus tard le roi Wou de Tchéou, qui renversa le tyran. Le six à la quatrième place peint la situation du prince Wei Tsi qui put s'enfuir à temps hors du royaume. Enfin le six à la cinquième place représente la situation du prince Ki qui ne put sauver sa vie qu'en dissimulant à l'extrême.

Cet hexagramme est l'inverse du précédent.

L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIERE. il est avantageux d'être persévérant dans l'adversité.

L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIERE. Beau et lumineux à l'intérieur, malléable et abandonné à l'extérieur, et par suite exposé à la grande adversité : ainsi était le roi Wen.
« Il est avantageux d'être persévérant dans l'adversité » : cela signifie que l'on cache sa lumière. Entouré de difficultés au sein de sa très proche parenté, et conservant cependant sa volonté dirigée vers ce qui est juste : ainsi était le prince Ki.

Le trigramme intérieur est Li, la lumière qui a pour propriétés la beauté et la clarté; le trigramme extérieur est K'ouen, le réceptif, qui a pour propriétés la malléabilité et le don de soi. Le roi Wen, qui réunissait ces propriétés, est représenté par un des maîtres de l'hexagramme, le six à la deuxième place.

Le prince Ki est désigné par le six à la cinquième place.

Il se trouve également en difficultés. Ces difficultés sont représentées par le trigramme nucléaire K'an, l'insondable, dont la propriété est le danger. Le roi Wen est, pour ainsi dire, caché par ce trigramme nucléaire. Pour le six à la cinquième place, les difficultés se trouvent « à l'intérieur »; c'est-à-dire au-dessous. Elles ne sont pas vaincues pour autant, car il se trouve à la tête du trigramme nucléaire Tchen, le mouvement. Grâce au mouvement il sort des difficultés, et la lumière, bien que mise en péril, ne peut être éteinte

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La lumière s'est enfoncée dans la terre : image de L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIERE.
C'est ainsi que l'homme noble vit avec la multitude.
Il voile son éclat et cependant demeure lumineux.

Le trait supérieur signifie la foule. Au-dessous de cette foule se trouvent les deux maîtres gouvernants de l'hexagramme, représentant les êtres nobles.

Leur attitude est expliquée à partir de la position des deux trigrammes constituants : l'idée de la lumière voilée est évoquée par la terre placée au-dessus de la lumière.

Mais cette combinaison ne porte pas préjudice à la nature du trigramme Li. Son éclat est seulement voilé, mais non éteint.

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